Religija Tajlanda: budizam, istorija, monasi. Budizam na Tajlandu Načini da se zaradi zasluge

Religija Tajlanda je budizam, koji ispovijeda 95% stanovništva i gotovo svi slijede njegove kanone u ovoj ili onoj mjeri u svakodnevnom životu. Odnos prema vjeri na Tajlandu je potpuno drugačiji od onog u Rusiji. Ako polovina naše populacije sebe smatra ateistima, a većina druge polovine ide u crkvu samo na Božić i Uskrs i ne poštuje nikakva propisana pravila (post, molitve, dobra djela), onda u Aziji i, posebno, na Tajlandu, sve je isto, drugome.

Vjerska učenja se apsorbiraju s majčinim mlijekom, a čak i ako Tajlanđanin ne ide u hram, on je u duši budista. Ateista ovde skoro da i nema. Glavne karakteristike lokalnog stanovništva - miroljubivost, smiren odnos prema onome što se dešava, na licu - potiču upravo iz budističkog pogleda na život.

Koje su karakteristične karakteristike religije Tajlanda?

Kamen temeljac učenja je zakon karme, koji se može formulirati na sljedeći način: ono što se vrti dolazi okolo. Postoji i nekoliko principa na kojima se zasniva budizam na Tajlandu:

• iz života u život duša prelazi iz jednog tijela u drugo, stoga su svi oblici prolazni;
• život je patnja, a njeni uzroci su naše želje;
• Cilj života je postizanje prosvjetljenja (nirvane), gdje nema želja, već samo čisto blaženstvo.

Na pitanje koja je religija na Tajlandu - odgovor je da ispovijedaju Theravada budizam (ili Hinayana - Malo vozilo). Takođe je uobičajen u Šri Lanki, Mjanmaru (Burmi), Kambodži i Laosu. Ovo je najstarija grana, koja dolazi direktno od Gautame Bude i zasnovana je na njegovim uputstvima. U Tibetu, Kini, Mongoliji, Koreji, Japanu se više praktikuje Mahayana (Veliko vozilo). Ovo je kasnije učenje koje se zasniva na učenju Budinih prosvetljenih sledbenika. Treća grana - Vajrayana (Dijamantska kočija ili tantrički budizam) je najmlađa, razvija se od Mahayane u 6. veku na Tibetu (prema drugim izvorima - u Indiji). Njegovi sljedbenici žive u Tibetu, Nepalu, Mongoliji, Butanu, Indiji, kao iu Kalmikiji i Burjatiji. Njihove tajne prakse za postizanje duhovnog savršenstva smatraju se najradikalnijim i najopasnijim i donekle podsjećaju na tantrizam (na primjer, seksualne tehnike za postizanje prosvjetljenja). Prema sljedbenicima, zahvaljujući tome možete postići nirvanu u jednom životu.

Glavna razlika između Theravade i Mahayane (Vajrayana je njen ezoterični dio) je stav prema Budi. U prvom slučaju on se smatra običnom osobom koja je postigla prosvjetljenje, au drugom se smatra Bogom, kome treba obožavati, tražiti pomoć itd. Zato se Hinayana može samo sa natezanjem nazvati religijom – na kraju krajeva, ne postoji koncept ličnosti Boga i cilj stjecanja njegovih blagoslova i odlaska u raj.

Budizam u životu na Tajlandu

Stanovnici Tajlanda ne idu u hramove da se pokaju Budi, traže njegovu zaštitu ili izbavljenje od bolesti. Kome se pokaju, Bog ne postoji, a Buda je obična osoba, baš kao i oni, i ne može dati zemaljske ili duhovne blagoslove. Sve je to samo u našim rukama.

Religija Tajlanda nudi nekoliko pravila za obične laike. One bi vam trebale pomoći da živite srećno i postignete prosvetljenje u budućnosti kroz meditaciju i druge ezoterične tehnike (koje praktikuju monasi koji žive u manastirima):

• činjenje dobrih djela;
• odricanje od nasilja, krađe, laži, preljuba i opojnih supstanci (prvenstveno droga i alkohola).

Čovek sam bira svoj put. Ako želi da bude srećan, zdrav i bogat, onda mora činiti dobra dela, pomagati komšijama, prinositi monasima (jedan od najmoćnije sredstvo za dobar život), posjećujte hram barem jednom sedmično. Sve to doprinosi boljoj karmi, koja zauzvrat daje prosperitet u ovom životu i bolje rođenje u sljedećem (na primjer, u bogatoj porodici). Ako osoba nanosi bol i patnju drugima, onda ga ili nesreća čeka u ovom ili u sljedećem životu. Sa tačke gledišta Theravada budizma, oni koji čine zlo i napreduju jednostavno su akumulirali mnogo dobre karme u prošlim rođenjima, ali uskoro će se iscrpiti lošim djelima i u sljedećem životu će se roditi u siromašnoj porodici, proganjaće ga bolesti i neuspesi.

Ne postoji Božija kazna ili Božija milost – postoji samo bezlični zakon uzroka i posledice koji ne čuje naše molitve, pa je beskorisno vapiti za pomoć ili deliti goruće probleme.

Najvažnija stvar za dobru karmu je posjeta hramu i davanje poklona monasima (uglavnom hrane). Svaki Tajlanđanin pravi tri naklona i stavlja tri svijeće na oltar. I to nije slučajno - broj "tri" je sveti broj, koji simbolizira tri dragulja: Budu, njegove upute i sljedbenike.

Sve službe u crkvama se ne održavaju sa ciljem da se umilostivi Boga i da se od njega bilo šta traži, već u znak poštovanja i poštovanja prema Učitelju koji nam je dao svoje učenje. Sve ceremonije su također veliko dobro djelo (pravo djelo), koje daje koristi i onima koji ga obavljaju i onima koji mu prisustvuju. Od velikog značaja su i same mantre koje se izgovaraju tokom ceremonije. Vjeruje se da njihov zvuk štiti od zlih duhova (koji ometaju naše poboljšanje) i stvara harmoniju u okolini.

Kraljevina Tajland nalazi se na poluotoku Indokina u jugoistočnoj Aziji. Stanovništvo zemlje ima oko 61 milion ljudi, od kojih su većina Tajlanđani. Ali na Tajlandu žive i druge etničke grupe: Malajci, Kinezi, planinska plemena, itd. Ova raznolikost nacionalnosti uticala je i na religiju zemlje. Budizam je sadržan u Ustavu Tajlanda kao državna vjera, ali to ne utiče na slobodu stanovništva da bira religiju. Druge vjere su također raširene širom zemlje.

Budizam

Budizam je dominantna vjera na Tajlandu. Više 94% stanovništva su budisti. Religija se širila od 7. vijeka prije nove ere. e. zahvaljujući propovedanju cejlonskih monaha, a u 13. veku postaje zvanična vera.

Po Ustavu se obavezno mora ispovijedati budizam. Svi odgovaraju budističkim svetim danima, tako da stanovništvo može posvetiti dovoljno vremena obavljanju vjerskih rituala.

Islam

Druga religija iza broja vjernika je islam. On priznaje oko 5% stanovništvo Tajlanda. Islam uglavnom prevladava u južnim provincijama, gdje su većina Malajci. Pakistanci, Pendžabi i Tamili su također muslimani. Islam se počeo širiti širom zemlje u drugoj polovini 20. stoljeća zahvaljujući trgovinskim odnosima sa arapskim zemljama i susjednom Malezijom.

Hrišćanstvo

Hrišćani se pomire 1-2% stanovništva Tajland. Misionari iz Evrope počeli su da šire religiju u zemlji u 16. i 17. veku. Većina vjernika su katolici, manje pravoslavci i protestanti. Njihove aktivnosti koncentrisane su na kulturnu, obrazovnu i zdravstvenu sferu. Kršćanstvo praktikuju Evropljani koji žive na Tajlandu.

Druge religije na Tajlandu

Dio stanovništva zemlje čine asimilirani Kinezi. Donijeli su na Tajland vjerovanja svojstvena njihovom narodu. Vjernici taoizma i konfucijanizma prvenstveno se bave ekonomijom i trgovinom.
Manje od 0,1% stanovništva ispovijeda druge vjere: sikizam, judaizam, animizam, hinduizam.

Karakteristike tajlandskog budizma

U zavisnosti od teritorijalne distribucije, budizam ima 2 grane:

1. "Južni" ili Hinayan, koji praktikuje stanovništvo Tajlanda, Burme i Šri Lanke.
2. “Sjeverna” ili Mahayana, koja uključuje Kinu, Japan, Koreju i Tibet.

Glavna razlika je u tome što je prva grana budizma nastala mnogo ranije među vjerovanjima. Ona je strožija u pogledu metoda postizanja nirvane i prolaska kroz puni ciklus ponovnih rađanja.

Budizam na Tajlandu nije samo vjerovanje, već i način života. Budista treba da uživa u svom životu. Stoga, ako Tajlanđani ne osjećaju radost od posla ili dokolice, odbijaju to učiniti.

Među raznim vrstama karme u tajlandskom budizmu, posebna pažnja se poklanja reinkarnaciji na fizičkom nivou. Dvije karme koegzistiraju u svakoj osobi:

1. Nemoralni tip svijesti (Akusale) - želje, mržnja, nedostatak obrazovanja, vezanost za materijalni svijet, želja za nanošenjem štete drugim ljudima itd.
2. Moralni tip svijesti (Kusala) je dobrota, ljubav, mudrost, obrazovanje, nedostatak vezanosti za materijalni svijet.

U zavisnosti od toga šta prevlada, takva će biti i karma. Čovjekov prethodni život određuje sadašnji i posljedica je njegovih želja i postupaka. Sva dobra i loša djela se pripisuju osobi.

Glavni cilj je akumulacija pune(vjerske zasluge) koje utiču na sljedeći život.

Načini za dobijanje zasluga

Da li je osoba rođena u višem ili nižem društvenom sloju ovisi o tome kako se pridržava vjerskih dogmi u svom sadašnjem životu. Što je više ljudi uključeno u primanje pune, to bolje, pa se porodične ili kolektivne akcije posebno poštuju.

Najteži način da se dobije puna je stvaranje statue Bude. Ove skulpture se smatraju svetim i ne mogu se prodati, mogu se iznajmiti samo od proizvođača.

Ali zasluge se pripisuju i za manja djela: polaganje lotosa i paljenje svijeća u podnožju statue ili prekrivanje zlatnim listićima.

Zauzima posebno mjesto u budizmu monaštvo. Na Tajlandu su svi muškarci koji su navršili 20 godina dužni da posvete dio svog života monaštvu. Ovaj ritual simbolizira prijelaz iz adolescencije u odraslu dob. Nema ograničenja u društvenom statusu, čak i kralj mora biti monah. Vreme provedeno iza manastirskih zidina određuje svaka osoba pojedinačno.

Možete biti monah 1 dan, desetine godina ili ostati do kraja života. U suštini, polaganje zaveta monaštva na Tajlandu pada tokom kišne sezone.

Za to vrijeme čovjek postaje svet i nedodirljiv. Zabranjeno mu je da se bavi fizičkim radom i izdržava ga stanovništvo. Nuđenje hrane monahu smatra se vjerskom zaslugom. Monah se odlikuje čednošću, tolerancijom i dubokim poznavanjem rituala.

Meditacija takođe pomaže da se akumuliraju zasluge za postizanje novih nivoa savršenstva. Na Tajlandu je od kraja 19. veka nastala posebna tradicija među monasima - povukli su se u džunglu da bi postigli prosvetljenje.

Budizam i animizam na Tajlandu

Na Tajlandu je budizam usko isprepleten sa animizmom - vjerovanjem u duhove koji nastanjuju materijalni svijet. Tajlanđanin mora urediti dom za te duhove. Stoga u blizini svojih zgrada grade male uređene kuće. Da bi umirili magična stvorenja, daruju im se svježom hranom i cvijećem. Zabranjeno je mirisati darove, jer se duhovi hrane aromama, pa tako čovjek može uskratiti stvorenju hranu. Ako su ljudi napustili kuću, komšije nastavljaju da hrane duh kako ne bi unosili nevolje u njihov dom.

Svaka osoba ima svoj vlastiti duh (khuan) koji živi u njegovoj glavi. Mir ovog stvorenja se ne može narušiti, jer bi to bilo nepoštovanje prema njemu. Čak je i voljenoj osobi zabranjeno da dodiruje tuđu glavu, kako mu ne bi nanio smrtnu uvredu.

****Padajući DHTML meni baziran na JavaScript-u generisan od strane NavStudio. (OpenCube Inc. - http://www.opencube.com)****

Vjera i običaji

Budizam na Tajlandu

Budistička tradicija Theravada (Theravat) je tradicionalno za Tajland; ovu tradiciju praktikuje 95% stanovnika kraljevstva. Ova grana se inače naziva Hinayana ili Manje vozilo, za razliku od Velikog vozila, Mahayane, rasprostranjene u Tibetu, Kini, Mongoliji, Burjatiji, Koreji i dijelom u Japanu, stapajući se s lokalnim šintoističkim tradicijama. Hinayana se takođe naziva budizmom u svom čistom obliku, kako ga je dao Gautama Buda.

Veliko vozilo, Mahayana, dobilo je svoje ime zbog značajnih dodataka Budinim sljedbenicima učenjima i odlikuje se prvenstveno svojim odnosom prema ličnosti Bude. U Mahayani, Buda se smatra bogom sa svim posljedicama koje proizilaze. Tekstovi mahajane su napisani na sanskrtu, ali se tibetanski dijalekti mogu koristiti u praksi.

Hinayana je, osim na Tajlandu, postala rasprostranjena i u Šri Lanki, Mjanmaru (Burmi), Kambodži i Laosu i smatra se Budinim učenjem u svom izvornom obliku, gdje se koristi Pali kanon. Upravo je ovaj kanon imao ogroman utjecaj na tajlandski jezik i formiranje abecede, uz pomoć koje se sada pišu svi pali tekstovi. I iako budistički vokabular nije glavni u svakodnevnom životu Tajlanđana, gotovo svi su upoznati s njim od ranog djetinjstva.

Budizam na Tajlandu se ne može nazvati religijom u smislu u kojem smo navikli da ga razumijemo. U Theravadi nema pojma Boga, nema koncepta vjere, kao u kršćanstvu, stoga se religijom može smatrati samo uslovno. Buda Gautama je bio Učitelj, čovjek, a ne bog, koji je ljudima dao znanje kako da se oslobode patnje, probude, spoznaju suštinu stvari i pronađu istinsko blaženstvo u nirvani.

Budistički rituali koje vidimo na Tajlandu nemaju nikakve veze sa molitvom. Ne možete tražiti od Bude čudo, da učini život boljim, da vam podari zdravlje. Vidimo samo počast najvećoj ličnosti, a ne molitvu. Buda je dao svoja učenja kako bi svi mogli poboljšati svoje živote, a tražiti od njega više je jednostavno neprikladno i besmisleno.

Osnova učenja je koncept karme ( kaan kratham - knjiški.), koji se sastoji od boone (kuson, bun kuson), zasluga, dobro djelo i baap, loše delo. Koncept grijeha u kršćanskom shvaćanju je odsutan. Prema kanonu, svako mora da bira šta da radi, kako će oblikovati svoju karmu, činiti dobro ili zlo, a ne tražiti od nekoga da radi dobru karmu u odsustvu. Ako učiniš dobro djelo, dobijaš plus za svoju karmu; ako učiniš loše djelo, dobijaš minus. One. Banana neće izrasti iz sjemena čička.

Akumuliranje zasluga i ispunjavanje svoje karme je smisao života budiste. Nakon smrti duh ( thewada) pada ili u savanu ( pokrov), do srednjeg “raja” ili do jame ( narok), gdje živi svoj život i nakon smrti „na onom svijetu“ ponovo se rađa na zemlji. To jest, oni koji imaju pozitivnu karmu se ponovo rađaju kao ljudi sa statusom koji zavisi od akumuliranih zasluga. Inače, možete se ponovno roditi kao životinja ili drvo, na primjer. Dakle, kada ubijate komarca, razmislite o tome kako ćete živjeti svoj sljedeći život.

Tajlanđani vjeruju da pozitivna karma ne djeluje samo na buduće živote u savani ili na zemlji, već i čini život boljim upravo sada. A ako se život ne popravi, onda moramo činiti više dobrih djela. Postoji i suprotna situacija. Na primjer, neko uradi nešto loše i izvuče se. To se objašnjava već postojećom dobrom karmom sa gomilom prethodnih zasluga. Ali ovdje je vrijedno znati da će se svaka negativnost prije ili kasnije osjetiti i tada ćete morati naporno raditi da ispravite svoju karmu.

Nikada u životu nema dovoljno dobrih djela. Ako se čaša karme napuni do kraja, osoba postiže buđenje i zauvijek odlazi u nirvanu. Ali ako je osoba još uvijek ovdje, to znači da postoje nedostaci. I nema potrebe tražiti od Bude ništa, svako treba da radi samo na sebi.
Zajedno sa kanonskim budizmom, na Tajlandu postoje dvije denominacije Theravade: mahanikai I thammayuthikanikai, koju je osnovao princ Mongkut prije nego što je postao kralj Rama IV. Ovdje su očuvani principi theravade, razlike su minimalne.

Stare predbudističke tradicije Tajlanđana preživjele su do danas. Oni su bili blisko povezani sa budizmom; u procesu integracije nije bilo nikakvih problema, očigledno zbog lojalnosti principa Budinog učenja: nenasilja, suzdržanosti, ravnoteže, drugačijeg pogleda na probleme u svetu. Manifestacije ovih starih tradicija lako se mogu uočiti u svakodnevnom životu. Ovo su male kućice za duhove khanphrabhum, hrana za duhove, razne amajlije. Danas na muškarcima često možete vidjeti velike amajlije okruglog sanduka napravljene od zlata ( tjatukham ramthep). U pravilu su to vrlo skupi dodaci, njihova cijena može doseći i do milion bahta. Vjeruje se da je anđeo čuvar ( sing saksit), živeći u ovoj amajliji, zaštitit će svog vlasnika, privući sreću, zaštititi zdravlje itd., ovisno o vrsti amajlije. Ove amajlije nemaju apsolutno nikakve veze sa budizmom.

Prema legendi, one duše koje ne mogu doći ni do savane ni do Naroka (neki samoubice, na primjer) mogu ostati na zemlji neograničeno vrijeme u obliku duhova duhova ( Phi Sang Thewada- muški duh, i phi sang mangfa- ženski duh). Moraju se umiriti na svaki mogući način, jer njihova sudbina nije najbolja, kako ne bi činili prljave trikove i, ako je moguće, zaštitili ih od zlih duhova. Prave male kućice za njih khanphrabhum, hraniti, polagati cvijeće i spaljivati ​​štapiće sandalovine.

Islam na Tajlandu propovijeda oko tri posto stanovništva zemlje. Islam je u kraljevstvo došao zajedno sa trgovcima iz arapskih zemalja s jedne strane i zahvaljujući trgovini s muslimanskom Malezijom s druge strane. Uglavnom je rasprostranjen na jugu Tajlanda zbog svoje blizine Maleziji. Međutim, muslimanske zajednice se mogu naći čak i na samom sjeveru zemlje, npr. u gradiću Pai, provincija Čijang Maj.

U kraljevstvu možete sresti kršćane i vidjeti katoličke crkve. Ali Tajlanđani i dalje vjeruju da im je kršćanstvo strana religija. Doslovno, kršćanstvo je religija faranga. U Bangkoku postoje predstavnici raznih kršćanskih denominacija, čiji volonteri dijele kršćansku literaturu svima na ulicama. Tajlanđani rado prihvataju ovu literaturu, misleći da je to samo promocija neke kompanije. Ali kada im se objasni šta je to, iz koje „kompanije“ i čak im se ponudi da promene veru, farangi dobijaju ljubazno odbijanje. I ovo je razumljivo. Velika većina Tajlanđana odrasla je u budističkom okruženju; budizam za njih nije samo religija, već način života, apsorbiran majčinim mlijekom, to je njihova kultura i istorija. Odreći se budizma znači odreći se života sada, života koji dolaze i nirvane na kraju lanca ponovnih rađanja, a to je mnogo gore od smrti.

Tokom perioda stvaranja prvih tajlandskih država, theravada budizam je dominirao u područjima njihovog formiranja. Do tog vremena, odnosno do 13. vijeka, budizam je postojao skoro 2000 godina i pretvorio se u pažljivo razvijen religijski i filozofski sistem. U 13. veku, kada se, kao rezultat međusobnog bogaćenja filozofskih i metafizičkih dostignuća, formira većina glavnih škola i pravaca budizma, počinje proces reformacije ove religije, uglavnom u oblasti moralnih i etičkih ideja. , odnosno pokret za strože poštovanje pravila Vinaye (poznati su nam takvi reformatorski pokreti u XII-XV veku među budističkim monaštvom na Cejlonu, Burmi, Tibetu). Ovaj proces je u određenoj mjeri povezan s Buddhaghosinom teorijom o pet faza degradacije budizma, barem za učenja Theravadina."

Ako je u drugim budističkim zemljama, gdje je budizam djelovao kao vjerski i kulturni kompleks ideja i ritualnih praksi, ovaj pokret bio reformističke prirode, onda je u tajlandskim državama ovaj proces postao osnova za formiranje vjerske i etičke prakse. Ukratko, suština religijske i etičke prakse u tajlandskom budizmu je sljedeća. U 2. milenijumu nove ere. e. Kao rezultat prilagođavanja budističke religije interesima širokih masa stanovništva i monaštva, glavna ideja učenja - postizanje nirvane - postepeno se zamagljuje i pretvara u metafizičku spekulaciju, a doktrine o reinkarnacija i karma, direktno vezana za poštivanje moralnih i etičkih standarda, dolaze do izražaja.

U tajlandskom budizmu spominju se različite vrste karme, ali je naglasak na karmi koja određuje fizičku reinkarnaciju. Ovu vrstu karme formira svijest, koja se zauzvrat dijeli na dvije vrste - nemoralnu i moralnu. Nemoralni tip svijesti, ili Akusala, uključuje želju, vezanost za svjetovne stvari, zlu volju, mržnju, neznanje, glupost i zabludu. Moralni tip svijesti, ili Kusala, je velikodušnost, nedostatak vezanosti za svjetovne stvari, dobronamjernost, ljubav, dobrota, mudrost, znanje. Kombinujući se u jednom ili drugom omjeru, Kusala i Akusala čine karmu; ako Kusala prevlada, onda će karma biti dobra, ako Akusala, karma će biti loša.

Reinkarnacija je prirodna posljedica karme, odnosno svaki život se smatra karmičkim efektom prethodnih života i uzrokom budućeg života. Sama karma, zbog koje se osoba nalazi u točku života, posljedica je želja i vezanosti. Značajan dio obrazovanih budista koji pripadaju različitim školama budizma, upoznati s psihološkim i filozofskim konceptima karme, ne dovodi u pitanje činjenicu njenog utjecaja na ljudski život. U suštini, ovo je jedina doktrina oko koje se svi budisti slažu. U ovom slučaju se podrazumijeva činjenica ponovnog rođenja, odnosno uzeta na vjeru. Stoga sangha usmjerava sve svoje napore da razvije ideju "akumulacije zasluga", koja je, prema učenju, glavna duhovna vrijednost koja omogućava postizanje svih drugih stupnjeva savršenstva i materijalnog bogatstva . Zbog toga proces postizanja prosvjetljenja koji preporučuje tajlandska budistička književnost počinje moralnošću, nakon čega slijedi meditacija i na kraju mudrost.

Iako je na Tajlandu prihvaćen cijeli Pali kanon, promovišu se tekstovi vezani za moralno ponašanje, a dharma (učenje) se tumači uglavnom kao ponašanje Bude i njegovih učenika u svakodnevnom životu, tj. životni stil učitelja i njegovih učenika je smatra se dharmom.

Čini nam se da će jedan primjer iz Budinog života biti dovoljan da ilustruje jedinstvo Gautaminog načina života i njegovih učenja. Jednog dana, sa loncem za prosjačenje u ruci, Buda se zaustavio na polju gdje su seljaci radili sa 500 plugova lokalnog brahmana. Ugledavši Budu, brahman je rekao: „Ja, o asketa, orem i sijem, i ovako živim. I ti, podvižnici, moraš orati i sijati i po tome živeti.” „A ja, o Brahmane, orem i sijem i živim od ovoga“, odgovorio je Buda. „Ali mi ne vidimo ni jaram, ni plug, ni ralo, ni kundak, ni bikove prečasnog Gautame... i ne vidimo vašu oranicu... Odgovorite nam šta mislite pod vašim oranjem. ” "Vjera je žito, samokontrola je kiša, mudrost je moj jaram i plug, skromnost je osovina mog pluga, inteligencija je uzde, pažljivost je moj rao i zadnjicu", rekao je Buda. - Kontrolišem svoje telo, svoj govor, jedem umereno. Sa istinom uklanjam korov. Uranjanje u više stanje oslobađa vas od bikova. Čvrstost je moja tegleća životinja, koja me vodi u stanje oslobođeno okova... Dakle, ovo je moja obrađena njiva; donosi plodove besmrtnosti. Obrađujući ovu njivu, svi će se osloboditi svih jada.”

Čitav život Bude i njegovih učenika je implementacija Darme u praksi, drugim riječima, opis njihovog života i misli je suština takozvanog ranog budizma. Glavni dio ovog učenja izložen je u višetomnim djelima drugog dijela Tripitake - Sutta Pitaka, koja uključuje izreke i propovijedi Gautame (prema pali predanju, ima ih preko 4 hiljade); stotine priča vezanih za prethodna Budina preporoda (jataka i avadana); rasprave o moralu i filozofiji; opis budističke kosmogonije koji povezuje puranski pogled na svijet s etičkim konceptima; remek-djela budističke proze i poezije; informacije o životu bogova i natprirodnih bića; osnovni koncepti budističke doktrine; životne priče istaknutih Budinih učenika i njegovih protivnika; opisi prakse meditacije i vežbi jogija, itd... Za najšire slojeve društva, kako u drevnim vremenima tako i sada, Sutta Pitaka je zamenila i Vinaya i Abhidhamma, budući da je zbirka budističke mudrosti i izvor estetike radosti, prava enciklopedija budizma. Sutta Pitaka predstavlja “učenje” – “dhammu” u njegovom najpotpunijem obliku. U budućnosti ćemo se više puta pozivati ​​na djela ili izreke ovog određenog dijela kanona, koji najtačnije odražava suštinu učenja budizma i omogućava nam da tumačimo budizam sa više gledišta i prilagođavamo njegova učenja i razvijene religije i primitivna vjerovanja.

U djelima Sutta Pitake sadržane su karakteristične ideje puranskih religija o karmi i reinkarnaciji; Vedski panteon bogova; koncepti pakla i raja; opis vjerskih simbola, čini; informacije o magijskoj moći kultnih predmeta; mistično obožavanje cvijeća, drveća, životinja, koje se ogledaju u popularnim oblicima tajlandskog budizma.

Specifičnost tajlandskog budizma kao svjetonazora, po našem mišljenju, određena je upravo sistemskom zaokruženošću budističke filozofije i etike i nedostatkom vjerovanja u postizanje krajnjeg cilja – nirvane. Glavni cilj tajlandskog budizma nije da pristaše ove religije približi nivou nirvane, već da ih zadrži u normama vjerskog morala.

Ova moralna tendencija tajlandskog budizma jasno je vidljiva u vjerskoj, umjetničkoj i pravnoj literaturi Tajlanda.

Književnost. Od tri dijela Pali kanona — Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka i Abhidhamma Pitaka — Sutta Pitaka je najpopularnija na Tajlandu, a prednost se daje tekstovima koji sadrže moralna i etička uputstva i propovijedi. Naglašavanje najveće važnosti moralne strane budizma je karakteristična karakteristika tajlandskog budizma. Faze formiranja takvog religioznog pogleda na svijet mogu se pratiti kroz epigrafiku, tekstove, vjersku umjetnost Sukhothai perioda, te kroz folklor i književnost srednjovjekovnog Tajlanda.

Pod nasljednicima Rame Kamhaenga, uzdizanje i jačanje budizma postalo je gotovo glavni cilj aktivnosti vladara Sukhothaija. Ramin sin Kamhaeng Le Thai (1318-1347) stvara vjerske objekte - phutabat, ili Budin otisak, po analogiji sa otiskom stopala na planini Adamov vrh (Cejlon). Pod njim su uspostavljeni bliski odnosi sa Cejlonom. Za svoju religioznu revnost dobio je titulu Dhammaracha (kralj darme), titulu koju su tada nosili njegovi nasljednici.

Natpisi ovog perioda govore uglavnom o vjerskim aktivnostima vladara i prinčeva Sukhothaia. Tako jedan natpis iz manastira Maha That opisuje sudbinu jednog od prinčeva koji je putovao u Indiju i Cejlon i doneo mnoge čudotvorne relikvije. “Sa 26 godina postao je ovisan o učenju... ili je činio dobra ili zla, ili je bio veseo, ili je počeo da se žali na život – bacila se duša u ovaj svijet preporoda... Kada je bio Sa 29 godina rodio mu se sin, koji je ubrzo umro, i to nije iznenađujuće, jer je ovaj svijet ponovnog rađanja nestabilan, kratkotrajan, iluzoran...” “U 31. godini, princ je bio ispunjen vjerom (u budizmu), napustio je svjetski život, podigao šator od raznobojne tkanine i počeo da vodi život pustinjaka, odlučivši da postane Buda.” Tekst se završava popisom kneževih dobrih, plemenitih djela.

Ime princa (on je bio unuk vođe koji je ustupio tron ​​Sukhothaija ocu Rame Kamhaenga) povezuje se sa stvaranjem i obnovom manastira (vjerovatno Manastira Maha That), koji su djelomično izveli zanatlije koje su doveli sa Cejlona; možda su ovi majstori unijeli elemente sinhalske arhitekture i umjetnosti u umjetnost Sukhotaija (91, 114-119).

Pod kraljem Litajem (1347-1361) vjerske aktivnosti su postale još raširenije, donekle potiskujući vojne i državne poslove. „Njegovo veličanstvo“, kaže jedan od natpisa, „revno čita svete tekstove. Proučavao je Vinayu i Abhidhammu prema sistemu tradicionalnih majstora, počevši od brahmana i asketa. Kralj je poznavao Vede, rasprave, tradicije, zakone i maksime, rasprave o astronomiji... Njegovo znanje je bilo neuporedivo... Koristeći svoju moć, reformisao je kalendar.” „Ovaj je kralj“, kaže drugi natpis, „vladao pridržavajući se deset kraljevskih zapovesti. Znao je kako da proširi saosećanje na sve svoje podanike. Ako je vidio rižu od drugih, nije poželio rižu, ako je vidio bogatstvo od drugih, nije se razdražio... Ako je uhvatio ljude krivima za prevaru i uvrede, ljude koji su sipali otrov u njegovu rižu da ga unište, on je nikada ih nije tukao na smrt, naprotiv, opraštao je svima koji su ga pokušali prevariti. Razlog zašto je obuzdao svoj bijes i smirio svoj duh kako ne bi podlegao ljutnji je taj što je želio da postane Buda i želio je prenijeti sva bića preko okeana patnje, spašavajući ih od reinkarnacije." Lithai je zaslužan za stvaranje ogromne kosmološke rasprave Trai Phumikatha (Historija tri svijeta), za koju se smatra da je završio 1345.2. Tekst knjige počinje riječima: „...Princ Lithai je preuzeo tron ​​vjere i ostao na njemu šest godina3. Komponovao je „Trai Phumikatha“, verujući da će „dharma nestati, i želeći da ovu propoved posveti svojoj poštovanoj majci (ovo je zasluga), a još više je želeo da širi dharmu“. Ova rasprava na tajlandskom je kompilacija pali radova o budizmu, čiji su naslovi dati na početku i na kraju teksta. Ova lista takođe uključuje kanonske tekstove: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; i poznati komentari: Visuddhimagga, Chinalankara; i kompedijumi kao što su Abhidhammathasangha, Saratthasangha; i takve rasprave o eshatologiji kao što su Lokapannatti, Lo-kuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan, itd. Iako Trai Phumikatha nije originalno djelo, to je ipak najlogičnije i najpotpunije izlaganje budističke kosmologije. "Trai Phumikatha" je veoma duga propovijed, namijenjena recitovanju na svim vrstama vjerskih praznika i ceremonija.

__Trai Phumikatha je sveobuhvatan vjerski zbornik koji sadrži informacije o religijskim, mitološkim i filozofskim vjerovanjima ranih srednjovjekovnih budista. “Trai Phumikatha” je izlaganje religioznog sistema budizma, koji je postao osnova za formiranje srednjovjekovnog pogleda na svijet tajlandske nacije.

Prema kosmološkom konceptu iznesenom u “Thai Phumikatha”, postoji bezbroj svjetskih sistema (tjakravana). Zauzvrat, tyakravan je podijeljen na tri sistema postojanja: kama loka, rupa loka, arupa loka. Svaki sistem Kama Loka ima sunce i mjesec, zemlju sa kontinentima i okeanima. U središtu Zemlje je planina Meru (prevedeno kao "os"). Postoji šest slojeva neba iznad planine; postoji osam podjela pakla ispod planine; sjeverno, zapadno, južno i istočno od Merua nalaze se četiri kontinenta naseljena ljudima, životinjama, duhovima i demonima - ukupno 11 svjetova: šest nebeskih, četiri zemaljska i pakao. Na prvom nivou neba žive četiri čuvara neba (Thau Lokaban): Thata-ret, Virulahok, Virupar i Wetsuwan. Na drugom nebu, na nivou vrha planine Meru, živi bog Indra, ili Sakka, koji održava red na zemlji. Četiri gornja nivoa naseljavaju bogovi. Posljednje, šesto nebo je sjedište svemilosnog bodija/gtve Maitreje (budućeg Bude). Ovo nebo se smatra najprijatnijim mjestom, gdje se sve želje ispunjavaju uz pomoć drveta karapryk, ili ka-mapryk (drvo užitaka i užitaka).

Ako je život na nebu prijatan, onda je u pet nižih svjetova pun patnje. U ovim nižim svjetovima žive ne samo ljudi i životinje, već i zmijoliki zmajevi-nage, demoni - asure, i sve vrste duhova - preta. Asure su demonski polubogovi - neprijatelji nebeskih bogova. Neprestano se bore sa Indrom i četiri čuvara neba za nektar života (koji se pravi od pjene olujnog okeana), ali nektar uvijek ide bogovima. Rahu i Ketu se smatraju najstrašnijim asurama, koji povremeno gutaju mjesec i sunce, što uzrokuje pomračenja na zemlji. Preta duhovi su duše umrlih ljudi koji su osuđeni za svoje grijehe, nalaze se u paklu ili lutaju zemljom. Iako prete ne štete čovjeku, njihov izgled izaziva užas. Preta su ogromne veličine, imaju skupljene udove, opuštenu kožu i ogromne stomake. Stalno žele da jedu i piju, ali ne mogu da zadovolje svoje želje zbog malih usta.

Budisti označavaju jedanaest svjetova Kama Loke kao "ovaj svijet", a dvadeset svjetova Rupa Loke Arupa Loke "ovaj ili onaj svijet" (lo-kottara). Lokottara nema utjecaja na ovaj svijet i igra sporednu ulogu u životu osobe. Svijet lokottara prije pripada budističkoj kosmogoniji nego kosmologiji. Što se tiče "ovog svijeta", u njega su uključeni svi oblici postojanja: zemlja, raj, pakao, bogovi, ljudi, životinje i demoni. Ali samo je čovjek aktivan akter u "ovom svijetu", jer on može postići nirvanu. Čak i bogove mora roditi žena u ljudskom obliku da bi postigla nirvanu. Privilegija je roditi se kao ljudsko biće, budući da je konačno oslobođenje rezultat nečijih napora u stvaranju nove karme ili njenom poboljšanju. Bogovi mogu uživati ​​samo u plodovima karme stvorene u prethodnim životima, ali da bi se podigli na viši duhovni nivo, moraju se ponovo roditi kao ljudi. Dakle, čitav kosmološki sistem je fokusiran na čovjeka kao moralnog agenta. Isti sistem nam omogućava da istaknemo dodatne odnose između čovjeka i bogova, s jedne strane, i između čovjeka i zlih natprirodnih bića, s druge strane. Osoba može na njih prenijeti plodove svojih zasluga; zauzvrat, bogovi i mračne sile mogu isprovocirati osobu da čini zla djela ili mu pomoći da čini dobra djela.

Određeni fragmenti iz Trai Phumikatha imali su određeni utjecaj na svjetonazor i kulturu srednjovjekovnog tajlandskog društva. Prema Trai Phumikathi, sjeverno od zemlje ljudi nalazi se Krailat (Srebrna planina), na kojoj živi bog Indra, zaštitnik i zaštitnik ljudi. Oko planine Krailat nalazi se raj zvan Himavant, u kojem žive polubogovi, arhati i mitska bića: ptica garuda, nebeske djeve - ptice kinnar, yakshase, demoni. Priroda ovog raja je neverovatno lepa: jezera sa kristalno čistom vodom koja daje život; pećine i špilje ispunjene zlatom i dragim kamenjem; palače, sjenice, kristalni paviljoni; ogromno mirisno cvijeće; drveće sa raznobojnim listovima-1I, koje rađa magične plodove, pa čak i šesnaestogodišnjakinje, itd. Pored kontinenta ljudi, postoje još tri kontinenta koja se nalaze u različitim delovima sistema, u čijem je središtu Mount Meru. Jedan od ovih kontinenata, Uttarakuru, naseljen je stvorenjima koja liče na ljude. Stanovnici Uttarakurua slijede propise budizma, tako da žive duže od ljudi. U Uttarakuruu nema imovine, sve je zajedničko, svi stanovnici su čestiti. Zemljište je ravno i pruža sve vrste hrane, drveće služi kao domovi za stanovnike Uttarakurua i daje plodove tokom cijele godine. Čim stanar nešto poželi, željena stvar se odmah pojavljuje na stablu kanlapa. Bračna veza važi samo sedam dana, majke ne hrane i ne podižu decu, već ih stavljaju pored puta, a prolaznici čuvaju decu i hrane ih... Svet ljudi će se takođe pretvoriti u Uttarakuru kada Buda se spušta na zemlju u obliku Si Arije Maitreje, odnosno ovo je društveni program tajlandskog budizma...

Na zidovima manastira, u školskim udžbenicima i na slikama često se nalaze slike pakla, pozajmljene iz Trai Phumikathe. Ovako je opisan jedan od krugova pakla: „...ovo je gigantski četverougaoni pakao sa četiri vrata koja izlaze na četiri strana strana. Dno podzemlja je od crvenog gvožđa, zidovi su obloženi pločama od crvenog gvožđa... Pakao je ispunjen grešnicima koji se, zbog skučenosti, jedva kreću. Kazna za grešnike je vatra požuda i želja koje preplavljuju njihova srca. Za one koji piju, što više piju, postaju žedni. Oni koji su krivi za preljubu u paklu doživljavaju znatno povećanu požudu; muškarci i žene, vođeni nekontroliranom strašću, penju se na debla ogromnih stabala na čijim se vrhovima nalaze njihovi ljubavnici. Oštre, dugačke trnje drveća kidaju tela ljudi savladanih strašću, ali oni ne obraćaju pažnju, težeći svom željenom cilju. Došavši do vrha drveta, grešnici otkrivaju da je predmet njihove želje nekako završio na dnu drveta, a ova potraga za uvek neuhvatljivim ciljem počinje iznova...

Trai Phumikatha objašnjava budistički koncept beskonačnog ciklusa ponovnog rađanja. Univerzum je ispunjen beskonačnim brojem tyakravana (sistema svjetova), sličnih jedni drugima: u svakoj takravani postoji ljudski svijet i mnoge vrste raja i pakla. Vremenom se sadržaji nekih svjetova uništavaju vatrom, vodom ili vjetrom, a kako se zasluge i grijesi akumuliraju u svemiru, ovi svjetovi se ponovo ispunjavaju sadržajem. Prvo se pojavi sićušna magla, koja se zgusne i pretvori u kišu, voda preplavi razorene svjetove. Tada nastaju strašni uragani, koji postepeno oblikuju lice zemlje: dio vode isparava, stvaraju se planine i ravnice. Tokom ovih perioda katastrofa, jedina živa supstanca tyakravana su bezoblični maturski plesovi; ova supstanca ima sopstvenu svetlost koja osvetljava čakravan. Ovim promašima nije potrebna hrana i ne poznaju senzualne želje. Postepeno, sile grešnosti degeneriraju, počinju se oblikovati sve dok ne poprime različite vrste živih bića i počnu trebati hranu i vodu. Imaju želje da budu zadovoljene, zatim dolaze senzualne želje i, na kraju, seksualne želje, onda gube svoje anđeoske oblike i pretvaraju se u okrutne i zle ljude. U procesu hiljada preporoda, ljudi se uz pomoć vjere i čestitih djela postepeno usavršavaju, postižu prosvjetljenje i na kraju opet postaju mature, prvo mature s formom, zatim bezoblične mature, i uništavaju se svi grešni sadržaji svjetova, i proces razvoja se ponovo ponavlja.

Ništa manje zanimljiva je priča o Čakravartinu, koja donekle objašnjava ponašanje poslednjih vladara Sukhotaija: „Ali šta je, oče“, pita se budistički spis, „plemenita dužnost monarha koji okreće volan. To je, dragi sine, da naučiš da veličaš darmu, poštuješ je i poštuješ, pokazuješ joj znake poštovanja, poštuješ je, postaneš nosilac darme, simbol darme, prepoznaj je kao svog gospodara, moraš biti u stanju da vidite ispravno, zaštitite i branite svoj narod, vojsku, dvojicu -Rjane, vazale, bramane i kućevlasnike, stanovnike grada i zemlje, religiju, životinje, ptice. Nikakvo zlo ne bi trebalo da se čini u celom kraljevstvu. A ako u tvom... I kada ti, dragi sine, u tvom kraljevstvu, vjernici... dođu, pitajući se šta je dobro, a šta zlo, šta je zločin, a koja djela stvaraju dobro ili tugu, moraš ih poslušati , štite od zla i nagovaraju ih da čine samo dobro. Ovo je, dragi sine, plemenita dužnost vladara svemira."

Priča dalje kaže da je, striktno slijedeći očeve upute, mladi monarh, naslijedivši državu od oca, jednog dana otkrio na gornjoj terasi palate nebeski točak, koji se kotrljao prvo na istok, a potom na drugim dijelovima svijeta. Kralj ga je pratio s vojskom, a gdje se točak zaustavio, tamo se zaustavio i pobjednički kralj sa svojom vojskom. Svi njeni protivnici, kraljevi, videvši to, došli su do vladara svemira, pozdravili ga i zamolili ga da ih nauči. Kralj im je objasnio da se treba uzdržavati od ubistava, krađa, preljuba, laži i opojnih pića itd. Knjiga se završava riječima: „I sva bića koja žive u ova tri svijeta, bez obzira na njihove titule i bogatstvo, kraljevi i kraljevi, gospodar tri svijeta Indra i sam Brahma - svi oni neće moći posjedovati svoje titule i bogatstvo čije posjedovanje traje trenutak, oni će također upoznati uništenje, znati smrt, znati odvajanje od svoje imovine ...”

Trai Phumkkatha, slijedeći budističke tradicije, uspostavio je različite oblike alegorija u tajlandskoj književnosti. Sadržaj ovog rada može se smatrati alegorijskim oblikom prikaza budističke doktrine patnje u specifičnim slikama i konstrukcijama, odnosno unutrašnji psihološki svijet čovjeka, na poboljšanje čije prirode budizam traži, prikazan je u “Trai Phumikatha” kroz eshatološki koncept tyakravane. Tjakravan je unutrašnji svijet osobe; bezbrojni broj Tyakravana su čovječanstvo; svemir - Zemlja; pakao su strasti i želje; nebo - mir uma, četiri vrste generacije - stanje dharmi, metode začeća, karmički uticaj, itd. Ova alegorija je razumljiva samo obrazovanim budistima, neobrazovani vernici doživljavaju pakao i raj kao stvarno postojeće.

Govoreći o značenju „Trai Phumikathe“, treba napomenuti i njen moralni prizvuk, religioznu i etičku orijentaciju ove rasprave, čija je svrha da izazove kod čitaoca želju da vodi život u skladu sa idealima budizma. , uzdržavati se od zla, činiti dobro, itd. Eksplicitna etička orijentacija “Tray phumi-kagha” nije rezultat autorovog dubokog razumijevanja učenja budizma, već je odraz općih pesimističnih osjećaja koje stvara Buddhaghosa teorija o pet faza propadanja budizma.

15. vek se poklopio sa 2000-godišnjicom budističkog kalendara, odnosno približavalo se „užasno vreme” kada će, prema gore pomenutoj teoriji, prestati da čitaju Svete spise. Stoga je u 15. vijeku. Došlo je do naglog porasta verskih aktivnosti monaških zajednica i budističkih vladara u jugoistočnoj Aziji. Vladari su žurili da učine što više dobrih djela kako bi odgodili proročanstvo i sačuvali svete mošti. Tako je Mon vladar Pegua poslao misiju arhitekata i zanatlija u Bodhigaju da skinu planove za manastir Mahabodhi, izgrađen na mestu Budinog „prosvetljenja“, a zatim ga reprodukuju u Peguu. Kralj Tiloka je 1455. godine započeo izgradnju manastira Thiet Yot („Manastir sa sedam tornjeva“) u Chiang Maiju, dajući mu službeni naziv Mahabodharama, kao dokaz njegovog identiteta sa velikim indijskim manastirom Mahabodhi. Iako hronike ne govore na kom planu je manastir izgrađen, arhitektura ovog spomenika ponavlja manastir iz Bodhigaye. Hronika manastira Thiet Yot prenosi da su statue Bude postavljene u manastiru i da je najvažnija statua Bude, koja je sedela u pozi neuništivog mira, zauzimala potpuno istu poziciju kao i glavna statua Bude u manastiru Mahabodi. Vjerovatno negdje između 1455-1470. Tilokovi izaslanici donijeli su planove za Mahabodhi i kopiju statue "Sakijev lav" u Chiang Mai, koja je postala jedan od najpopularnijih primjera lika Bude na Tajlandu.

U ovom periodu najčešće su bile dvije vrste Budinih slika: tip "lava", koji se obično pripisuje "ranoj školi Čiang Saena", i mješoviti tip, označen kao "kasna škola Čiang Saena". Obje vrste statua nastale su u Lampunu, Chiang-enu i drugim gradovima, ali glavni centar za njihovu proizvodnju bio je Chiang Mai. Tip “lav” (tj. “Lav ^akiev”, ili “Sakiya ekkgha”) uključuje bronzane strukture Bude, na kojima je plamen iznad glave u obliku lotosovog pupoljka, monaški ogrtač ostavlja desna prsa otvorena, desna ruka gestom pobjeđuje Maru, tj. „zemlju poziva za svjedoka“, poza nije herojska, već simbol neuništivog mira (vadžrasana). Ove kopije su slične crnoj kamenoj slici iz perioda Pala (Sjeverna Indija). Stilski, bronzane statue Bude tipa „lav“, kao i „mešoviti tipovi“, bliski su „Suk-hotai školi“. Slike “Lava iz Sakija” i “Lava Gospodnjeg” (Phraaracasingha), kao i arhitektonske kopije indijskih hramova i manastira iz Bodhigaye (Sjeverna Indija) pojavile su se u Lanni i drugim indijskim državama jugoistočne Azije oko 15. stoljeća. .

Zabrinutost zbog nestanka svetih tekstova osjećala se i u mladoj tajlandskoj državi Sukhothai. "Trai Phumikatha" je jedan od dokaza duhovnog nemira tog vremena. Ova zabrinutost je posebno vidljiva u natpisu uklesanom na kamenu po nalogu Lithaija iz 1357. godine u znak sjećanja na izgradnju stupe i sadnju grane Bodhi drveta donesenog sa Cejlona. Natpis kaže da će se od dana ove ceremonije Budino učenje nastaviti još četiri perioda, označavajući put koji će ovu religiju dovesti do kobnog kraja: nakon 99 godina sveti tekstovi će nestati, 1000 godina kasnije prestati da se pridržavaju zapovesti, posle još 1000 godina sve materijalne mošti blaženog biće spaljene.

Izlažući ovu teoriju, kralj izvodi neke praktične zaključke. Ne zanima ga očuvanje svetih tekstova čija je sudbina unaprijed određena, već držanje zapovijesti koje će trajati još 1000 godina, te smatra da bi njegovi podanici trebali imati koristi od ovog odgoda. „Od danas“, kaže natpis, „potrebno je da svi dobri ljudi požure da čine dobra djela (steču zasluge). Naša generacija može imati velike zasluge, jer se pojavila na ovom svijetu u vrijeme kada još postoji Budina religija. Svako treba da požuri da pokaže poštovanje stupama, četijama i svetom drvetu „Probuđenog“; ovi postupci su identični poštovanju samog „Učitelja“. Onaj ko položi zakletvu ispunjen vjerom, čak i ako je jednom položi, može se ponovno roditi na nebu prije nego što Si Aria Maitreya siđe s neba i postane Buda, a onda onaj koji položi zakletvu može se ponovo roditi na zemlji, a za to će biti prikladno nagrađen. njegovo dobro djelo."

Ta želja za podizanjem moralnog standarda njegovih podanika je evidentna u drugim tekstovima koje su sastavili kraljevi Sukhothaia, a posebno u trojezičnom natpisu na pali, kmerskom i tajlandskom, uklesanom na tri stuba podignutom povodom Lithaiovog zamonašenja u 1361. U ovom natpisu Lithai izražava svoju tugu što je vidio opadanje vjere i kaže da je “opaljen od vatre, a ova vatra je tuga koju izazivaju jadikovci dobrih ljudi koji pate pri pogledu na propadanje religija "svetaca". Ali nije sva nada izgubljena, jer „sada postoji više prilika da se na ovoj zemlji čine dobra djela nego i prije. Moramo slušati dharmu da bismo iskusili punu plodnost dobrih djela."

“Trai Phumikatha” i natpisi Lithaya vrlo jasno odražavaju stanje budizma na početku 2. milenijuma i, u suštini, određuju ciljeve i ciljeve tajlandskog budizma u budućnosti.

Iako Trai Phumikatha kasnije nije priznat kao kanonski tekst, njegovi moralni aksiomi postali su osnova ortodoksnog tajlandskog budizma, koji se sastojao od etičkog, a ne filozofskog učenja. Ova karakteristična karakteristika tajlandskog budizma bila je pojačana kanonskim tekstovima koje je iz palijskog kanona odabrala singalska sekta koja se pojavila do 15. veka. u oblasti Chieng Mai.

Istorija ove sekte je sljedeća: prije odlaska u manastir Lithai je pozvao učenog monaha Sumanu iz Pegua u Sukhothai, gdje je ovaj bio učenik poznatog propovjednika sinhalskog budizma Udum-bara Mahasamija (titulu Mahasami dao je kralj Cejlona stranim monasima koji su došli na ostrvo da proučavaju sinhalski budizam). Sumana je živjela

Bio je u Sukhothaiju 6 godina kada je vladar Lanne čuo za njega i pozvao Mahatheru u Lamphun da svom narodu propovijeda sinhalske oblike Theravade. Godine 1329. Mahathera Sumana je stigao u Lamphun, gdje ga je dočekao sam kralj. Pod Sumaninim vodstvom, Hram Phra Yun (Hram "uspalog Bude") izgrađen je istočno od Lamphuna.

Arhitektura hrama bila je slična onoj u hramu Tatbinyu hrama u Paganu. Dvije godine kasnije kralj

Poželio je da se Sudana naseli u blizini kraljevske rezidencije u Chiang Mga 1271. Po kraljevoj naredbi, nozchi yonasgyr Cyan Dok (“Cvjetni vrt”) izgrađen je za Sumana u Chiang Maiju. Od sada će Chiang Mai postati glavni vjerski i kulturni centar države Lanna (dio Laosa i sjevernog Tajlanda). Po svoj prilici, Sumana je iz Sukhothaija donio mnoge ideje o tome kako gledati slike Bude, a samim tim i stvoriti kh, promovirajući tako širenje skulpturalnih tehnika i religioznih i etičkih ideja Sukhothaija na teritoriji Lanpe.

Umetnici Sukhothaija su se bez oklijevanja pridržavali opisa Bude datih u pali tekstovima i Theravadi komentarima: iznad konveksnosti lobanje - istaknuto mjesto vatre - unhisa; spiralne kovrče i rastegnute ušne školjke; ruke dovoljno dugačke da dodiruju koljena bez savijanja trupa; ravna stopala i izbočene pete; jednake dužine četiri prsta na svakoj ruci. Majstori Sukhothaija pridavali su dubok duhovni značaj ovim osobinama, možda videći u njima „natprirodnu anatomiju“ koja je izvan oblika običnog svijeta i koja razlikuje sliku Bude od drugih slika bogova i ljudi.

Sukhotajska škola je u svojim djelima koristila stereotipe u kojima su indijski pjesnici opisivali bogove i heroje, tj. majstori su pravili glave "u obliku sopstva", obrve "kao navučeni luk", nos "kao papagajski kljun", brada, „kao plod manga“, ramena „kao glava slona“, ali ne pokazuju „gde su kosti, mišići ili vene“. Sukhothai škola je spojila potpuno majstorstvo sa poetskom maštom. Većina skulpturalnih primjera ove škole napravljena je iz sjećanja, iz sjećanja na drevne slike Bude među Hindusima, Kmerima, Monsima i Singalesima. Majstori, koncentrišući se na sliku bilo koje slike, pali su u trans (samadhi, jhana), osiguravajući tako da se slika podudara sa zahtjevima vjerskih tekstova. Primjeri škole Sukhothai zadivljuju svojom dubinom duhovnog sadržaja i ljupkosti. Kosa je raspoređena u spiralne kolutove, iz glave izbija visoki plameni jezik - simbol sjaja. Lice je gracioznog ovalnog oblika, zaobljene obrve, orlov nos, oblik tela, diše unutrašnjom energijom, veoma je zaobljeno, ispupčene grudi i izražene bradavice, prdeci su kao kljove sloke, ruke su „kao otvarajući lotos” - dugačak i tanak. Većina Budinih slika iz Sukhothaija sjedi u "herojskoj pozi" (virasana), ponekad u "meditaciji", a češće "pozivajući zemlju da bude". svjedoči o pobjedi nad Marom" (maravijaya). Manje uobičajene su slike "hodajućeg" i "ležećeg" Bude.

Godine 1423., 25 monaha iz Čijang Maja i kojima su se pridružili monasi iz Kambodže (8 ljudi), kao i monasi iz Burme (6 ljudi) otplovili su na Cejlon da bi primili ređenje u Mahavihari. Vratili su se sa Cejlona 1425. i na putu za Chiang Mai posjetili Ayutthayu, Sukhothai i Sawankhalok, gdje su držali propovijedi i regrutovali pristalice. Konačno, 1430. godine, monasi su stigli u Chiang Mai, gdje su pokušali da uvedu novu verziju sinhalskog budizma. Naravno, doktrine koje su propovedali nisu se razlikovale od učenja Sumana, ali pošto je Sumana proučavao ove doktrine u Psgu i na Cejlonu, novopridošli monasi su izjavili da su Sumanina učenja potpuno lažna u odnosu na monaška disciplinska pravila, i oni jedini posjeduju "savršene" oblike podučavanja. Sumanu je podržao vladar Chiang Maija, Sam Fang Ken, koji je naredio protjerivanje nove sekte iz grada.

Vjerske hronike različito govore o motivima koji su kralja naveli da protjera monahe koji su stigli sa Cejlona. Prema Chinakalamaliniju, on je bio jeretik koji je podsticao obožavanje duhova i demona na štetu budizma; prema Mulasasani, on je protjerao monahe nove sekte jer ih je smatrao smutljivcima. Ovi monasi su se naselili 3 km od Čijang Maja u manastiru Pa Deng (u prevodu „Crvena šuma“; verovatno je to bila šumska pustinjačka kuća). Monasi su se bavili aktivnim misionarskim radom i posjetili su mnoge regije na sjeveru, gradove Lamphun, Lampang, Chiang Rai i Chiang Saen. U blizini Chiang Saena, u podnožju planine Chom Kitty, stvorili su samostan.

U procesu ove misionarske aktivnosti formirana je singalska sekta u blizini Chiang Maia.

Bhikkhusi (monasi) koji su propovijedali „najčistije“ oblike sinhalskog budizma i dali poticaj proučavanju i širenju pali književnosti na Tajlandu. Ovoj sekti pripadao je monah Ratanapanna iz manastira Rattanavan Mahavihara (Chiang Mai), koji je 1516. godine stvorio palijsku hroniku „Chinakalamali-ni“ („Vjenac Budinih vremena“), koja sadrži podatke o mnogim državama jugoistočne Azije od davnina puta. 1442. godine, pod kraljem Tilokom, organizirana je “velika” inicijacija u budizam za 500 mladića iz najplemenitijih porodica na obalama rijeke Ping. Godine 1475. održano je veliko vijeće Sanghe u Chiang Maiju da bi se revidirali i odabrali pali tekstovi. Kao rezultat ove revizije nastala su dva velika djela: "Mongkhondiphani" ("Blagoslov", na pali "Mangaladipani") i "Thampathathakatha" ("Priča o posmatraču Thammapada", na pali "Dhammapadat-hakatha") , koje je činilo osnovu religioznih i etičkih učenja na Tajlandu, a kasnije iu Kambodži (sekta Dhamma-Yutnikaya) (Šta je „Dhammapa-da“ možete saznati čitajući ovo delo na ruskom.) „Mongkhondiphani“ je zbirka. propovijedi i instrukcija koje je Buda navodno dao za dobrobit laika (domaćina). Ovo su tekstovi iz Sutta Pitake koji se odnose na norme ponašanja i stila života laika. Među ovim tekstovima, četiri najpopularnija su: Maha Mangala Sutta ("Najveće koristi" iz Khuddaka Nikaya), "Sigalovada Sutta" ("Kodeks discipline za laike" iz Digha Nikaya), "Pa-rabhava Sutta" ("Pad" iz Sutta-nipate, v. v. 91 - 115) i "Viyagghapajja" ("Uvjeti dobrobiti" iz Sutta-nipats).

Kao što se može vidjeti iz naslova teksta “Mongkhondiphani”, početak je upravo “Mangala sutta”. Za razliku od drugih uputstava koja imaju za cilj pripremiti laika za ulazak na “srednji put”4, Mangala sutta, koja je sažeto izlaganje budističke individualne i društvene etike, je vodič za postizanje materijalnog blagostanja i duhovnog napretka u životu kroz akumulacija "zasluga" (ili lepinja na tajlandskom i punna na pali). U Pali kanonu, ova sutta je uključena u Sutta-nipatu, u Khuddakapatha (jedan od dijelova Khuddaka Nikaya) i u 453. Jataka.

To sam iuo. Nekada je Uzvišeni živio u manastiru Anathapindika u gaju Jeta, koji se nalazi nedaleko od Savatthija. A onda se, u gluho doba noći, jedno božanstvo, čiji je neverovatan sjaj obasjavao čitav gaj, pojavilo pred Uzvišenim i, prilazeći sa svim znacima poštovanja, selo u blizini. Božanstvo se obratilo Uzvišenom: „Mnogi bogovi i ljudi, težeći dobru, razmišljaju o sreći i blagostanju. Preklinjem te, pričaj mi o najvećem dobru!

“Ne druži se s budalom, druži se s mudrim; Poštujte one koji su dostojni časti - ■ ovo je najveće dobro. Živite na pogodnom mestu7, činite dobra dela i idite pravim putem8 - to je najveća korist.

Treba mnogo znati, biti vješt u ručnom radu9, biti disciplinovan10, umjeti pravilno govoriti11 - to je najveći blagoslov.

Pomagati ocu i majci, nežno voljeti svoju ženu i djecu i baviti se mirnim poslovima najveće je dobro.

Treba biti nesebičan kada nešto nudiš, ponašati se korektno12, pomagati rodbini, biti besprekoran u životu – to je najveće dobro.

Čovek mora mrzeti zlo i izbegavati ga, uzdržavati se od stimulansa i biti postojan u vrlini – to je najveće dobro.

Budite poštovani13, budite skromni, zadovoljavajte

Sretan i zahvalan; treba slušati Dhammu kada je potrebno 14 - to je najveća korist.

Biti strpljiv i pokoran, družiti se sa monasima i voditi vjerske razgovore kada je to potrebno, najveći je blagoslov.

Samoograničenje, svet i čedan život> razumijevanje plemenitih istina i postizanje nirvane je najveće dobro.

Misao neometana promjenom sudbine, oslobođena tuge, očišćena od prljavštine, oslobođena straha - ovo je najveće dobro.

Oni koji žive na ovaj način, čak i u neizvjesnosti, biće utvrđeni u sreći."

Činjenica da upravo "Maha Mangala Sutta" određuje naziv kanonske zbirke pali tekstova koje su odabrali monasi u Chiang Maiju, u određenoj mjeri ukazuje na konsolidaciju i razvoj etičke strane učenja u tajlandskom budizmu, tako jasno otkriven u epigrafiji i tekstovima Sukhotaija.

Vjerske i etičke ideje budizma širile su se među tajlandskom populacijom, uglavnom kroz budističke priče, priče, poslovice i izreke, kao i kroz neka popularna djela klasične književnosti koja su imala izraženu vjersku, moralnu i etičku orijentaciju.

Analiza budističkih legendi koje postoje na Tajlandu omogućava nam da napravimo sljedeće pretpostavke: Tajlanđani su prvi put prilagodili pojedinačne budističke sutre u drugoj polovini 1. milenijuma nove ere. e. kroz sanskritske tekstove Sarvastivadina; neke budističke priče, uobičajene među narodima jugoistočne Azije, značajno se razlikuju od svojih indijskih prototipova kako kompozicijom i zapletom, tako i vizuelnim i izražajnim sredstvima jezika; Pisani tekstovi budističkih legendi, koji čine osnovu narodnih usmenih epskih i književno-poetskih djela, direktno su posuđeni iz budističkih tekstova na sanskrtu i paliju, a ne iz bramanskih, vedskih ili epskih djela Indije.

Narod se upoznao sa budističkim džatakama i avadancima na dva načina: kroz usmenu poeziju i manastire. Proučavanje folklornog naslijeđa Tajlanđana omogućava nam da govorimo o prisutnosti tradicionalnih oblika prenošenja usmenih i poetskih djela. Pripovjedači su obično bili stariji ljudi ili profesionalni izvođači; ovi drugi, udruživši se u putujuće trupe, izvodili su popularna narodna djela za vrijeme sezonskih svečanosti i vjerskih praznika. Stoga je izvođenje usmenih poetskih djela među Tai narodima bilo usko povezano s elementima pozorišne predstave. Sadržaj takvih djela, posebno bajki, omogućava nam da prosudimo svjetonazor Tajlanđana i njihovu percepciju budizma. U nedostatku komunikacija i izolovanosti tajlandskih sela (glavno prevozno sredstvo bile su rijeke i njihove pritoke), usmena i poetska tradicija dugo su bila jedno od glavnih sredstava prenošenja etičkih, religijskih i ideoloških ideja u ruralnim područjima Tajlanda ( ova uloga folklornih tradicija može se u nekim krajevima pratiti do kraja XIX veka).

Tokom vremena Ajutaje, budistički manastir počinje da definiše i ujedinjuje lokalno društvo. Vjerski obredi i ceremonije koje su se izvodile u manastirima uvijek su bile praćene kulturnim i društvenim aktivnostima: ljudi su se zabavljali, plesali, upoznavali, gledali improvizirane predstave, slušali priče iz života Bude (sutre), zabavne priče, pjesme, pjesme . Jasan primjer afirmacije budističkog morala među ljudima je čitanje “Mahachata”.

"Mahachat" ("Veliki život") je priča o Budi i njegovom posljednjem ponovnom rođenju na zemlji prije postizanja nirvane. "Mahačat" je jedna od verzija pali priče "Vessantare Jataka" (na tajlandskom "Vetsandon Chadok"), posljednje priče u kanonskoj zbirci "Jataka" iz zbirke Kduddaka Nikaya. Postoji podatak da je već u 14.st. Vessantara Jataka je bila popularna među Tai narodom i recitovana je u manastiru ili blizu njega. Rano ujutru u zakazano vreme, obično u jesen ili proleće, vernici su dolazili u manastir sa darovima za monahe i smeštali se u grupama u hladovini drveća ili zgrada. Monasi su tiho razgovarali sa laicima, govoreći im o dharmi, karmi i ponovnom rođenju. U to vrijeme bila su pripremljena mjesta za čitanje poglavlja iz Vessantare. Ova mjesta su bila ukrašena granama banana, šećernom trskom, lišćem drveća, cvijećem kako bi se stvorila slika šume na Himalajima gdje se događaji iz priče odvijaju; u nekim manastirima postavljene su grube slike istorijskih heroja.

Uveče je počelo čitanje Vessantare Jatake, koje se moglo odvijati istovremeno na više mesta, a poglavlja su se obično čitala na zahtev parohijana, a naknada se određivala u zavisnosti od toga ko će čitati poglavlje: monah, početnik ili poznati pripovjedač. Svako poglavlje je posebno plaćeno. Budući da je Vessantara Jataka napisana na pali jeziku, monasi i pjesnici su improvizovali prevode ove priče, dopunivši je sopstvenim pesmama i živopisnim opisima. Kao rezultat toga, došlo je do neslaganja između izvora i prijevoda, što su primijetili slušatelji. Vjeruje se da je zbog toga kralj Boro-motrailokanat odlučio da napravi jedinstven prijevod cijele Jatake. Na tajlandskom je ova priča postala poznata kao "Mahachat khamluang" ("Mahačat, sastav kralja"). Ovo djelo iz 1482. godine nije sačuvano, postoji samo kopija napravljena u 19. vijeku. Kopija, koja sadrži sedam poglavlja od trinaest, napisana je u metrima klong, chanta, rai i cap. Stil je veoma harmoničan. Najizrazitiji odlomci su napisani u klong metru.

Ova priča je zauzela izuzetno mjesto u tajlandskoj književnosti, jer je dugo vremena bila jedini tekst o Budinom životu na tajlandskom jeziku16. Od 15. veka. čitanje "Makhhata" postaje vjerski ritual. Za čitanje svih trinaest poglavlja bilo je potrebno najmanje tri dana, pa je izvedeno jedno ili više poglavlja, najčešće sedmo poglavlje, u kojem princ Vetsandon daje svoju djecu u robove brahmanu Chuchoku, i dvanaesto poglavlje, koje govori o Vetsandonovom susretu. sa svojim roditeljima, bili su naređeni.

Priča o "Mahachatu" se izvodi tokom ceremonija Phra Wet-a, najvećeg i najvažnijeg festivala u poljoprivrednim područjima Tajlanda. U februaru, nakon žetve, seljaci i monasi pripremaju se za svečane vašare i svečanosti. U ili u blizini manastira, izgrađene su platforme za maulam (popularna narodna opera) i ramwong (narodni ples u krugu), skladišta za ponudu pirinča i okačene su budističke zastave. Manastirske zgrade su ukrašene zelenim granama koje prikazuju scene iz života Bude. Phra Wet praznik obično traje najmanje tri dana, a redoslijed ovog praznika se poštuje unutar svakog okruga. Određenog dana ljudi iz okolnih sela, pa čak i iz susednih krajeva, okupljaju se u manastiru gde je predviđena proslava, a dolaze monasi iz drugih vata. Prvog dana izvodi se niz rituala i ceremonija kojima se poziva Uppakruta (vanbračni sin Bude i sirene, koji je pobijedio Maru i nagovorio je na budizam). Uveče su monasi čitali „Suat Mongkhon“ („Mangala Sutta“), blagosiljajući vodu čitanjem, a zatim poškropili narod ovom vodom. Sljedećeg dana čita se propovijed o Phra Malai. Od ranog jutra trećeg dana počinje čitanje "Makhachata", koje traje sa pauzom u podne (u ovo vrijeme pozivaju lokalno božanstvo - zaštitnički duh - i daju novčane prinose u manastir) do 20 sati. Uporedo sa čitanjem „Mahačata“, na teritoriji manastira održava se sajam-festival, uglavnom za mlade. Na sajmu nastupaju profesionalni glumci (u maulamu) i gosti iz drugih sela (u ramwong plesu), a prikazuju se filmovi. Čitanju “Makhachata” češće su prisutni stari i stariji ljudi, jer se vjeruje da slušanje ovog teksta donosi mnogo zasluga, a ako se presluša cijeli tekst, koji sadrži hiljadu stihova (ovo je nemoguće u dan), tada će se sve želje ispuniti 16. Trenutno rezime Ova priča se uči u svim tajlandskim školama, u zemlji se svake godine održava tradicionalni festival široko rasprostranjenog čitanja „Mahachat“, mnoge teme iz ove priče čine osnovu tradicionalno tajlandsko slikarstvo. Tokom niza vekova, tajlandski dvorski pesnici su posvetili neke od svojih pesama i pesama nekoj epizodi iz J 1ahachata. Nakon toga, najbolje verzije i pjesme pjesme spojene su u jednu kompoziciju "Makhachat", čija je moderna verzija pjesma u prozi puna ljubavi prema svim bićima, patetike i humora, u kojoj je proza ​​kombinovana sa eufoničnim, emotivnim stihovima. .

Čitanje sutri u manastirima Hinaya prava je verbalna umjetnost: postoji recitativ, melodična melodija, jasan poetski ritam i neočekivane modulacije u glasu na pozadini monotonog čitanja. Na licima slušalaca odražava se čitav niz iskustava; duboku tišinu često prekidaju salvi smijeha, uzdasi žaljenja, a ponekad i šaputanje dok slušaoci razmjenjuju mišljenja o sljedećem uspješnom ili neuspješnom odlomku pripovjedača. Niti jedan gest, niti jedna lažna nota ne promiče pažnji izbirljivih poznavalaca umjetnosti. Čitanje sutri nije ritual, već čitava predstava na nivou umjetničkog čitanja.

Manastir je bio mesto gde su seljaci dobijali obrazovanje i duhovno vaspitanje. Pali i budistički tekstovi su se obično proučavali u manastirima. U slobodno vrijeme od molitve i prikupljanja hrane, neki monasi su bili zauzeti prepisivanjem budističkih rukopisa. Rukopisi su bili trake palminog lišća; nažvrljani snop lišća stavljen je pod presu i učvršćen gajtanom. Ova "knjiga" se zvala hrpa i obično je sadržavala 12-24 trake. Zbirke (pakaranam, ili tantra) sastojale su se od nekoliko snopova povezanih zajedno. Naslovne stranice bile su ukrašene ornamentima. Međutim, nakon nekoliko decenija, listovi su počeli da opadaju zbog vruće, vlažne klime i insekata, uglavnom mrava. Stoga se prepisivanje svetih tekstova i drugih vjerskih djela smatralo dobrim djelom, donoseći monasima određene zasluge u ovom i budućem životu. Ako su nekanonski tekstovi prepisani, onda je bilo dopušteno njihovo prilagođavanje ili slobodna obrada. Tako se u pojedinim manastirima, posebno velikim, nakupio značajan broj rukopisnih varijanti istog djela.

Upravo u manastirima tokom perioda Ayutthaya počeo je da se razvija žanr „uokvirene priče“ (po analogiji sa kompozicionom strukturom budističkih sutri i indijskih verzija Pančatantre), koji je stekao široku popularnost među ljudima. Trenutno je poznat veliki broj djela ovog žanra - ovo je pet najpopularnijih zbirki: "Nantukpakaranam" ("Knjiga o biku Nantuku"), "Paksipa-karanam" ("Knjiga ptica"), "Pisatpakaranam" („Knjiga demona“), „Vetalapakaranam (Knjiga o Vetali), Iranratchatam ili Sipsongliem (Dvanaest glava), i manje poznate uokvirene zbirke priča kao što su Nang Tantray, Mulla Tantray, Hito-padesa ili Mitonlap", " Mandukapakaranam", "Tantray", "Soundi's Tales", "Princess Tales" itd. Ove zbirke sadrže lokalne priče i legende, Jatakas, Avadans, Sutre, priče iz Panchatantre, Hitopadesha, "25 Stories of Vetala", tj. ovo su kompilacije svih vrsta priča posuđenih iz lokalnih priča, kao i iz književnosti Indije, Kambodže, Jave, Irana, iz arapske književnosti itd., koje su tajlandski monasi obrađivali u skladu sa doktrinama Hinayan budizma. Često su sastavljači zbirki unosili moralizirajuće upute u narativ, naglašavajući određene odredbe budističke etike.

U narativima se nalaze brojne i opširne digresije i objašnjenja religiozne prirode, koja objašnjavaju osnovne etičke principe budizma. Veza između priča i glavne radnje je uslovna, najčešće veštačka. Sastavljač nije težio kompozicionoj harmoniji djela, već je okvirnim okvirom prikazao priče koje su mu poznate kao zabavne ilustracije pojedinih odredbi budističkog učenja. Sastavljačevi didaktičko-religiozni argumenti na kraju mnogih priča umanjuju umjetničku vrijednost djela ovog žanra u cjelini, komplikuju stil i zakrče jezik pali i sanskritskim riječima i izrazima.

Mnoga popularna narodna i religiozna djela - “Sudhana i Manohara”, “Phra Rottasen”, “Sang Tong”, “Sya Kho”, “Samuttakhot” itd. – sakupljena su u zbirkama poput “Pannasajataka” (“50 jataka”) .

“Pannasajataka” je originalna kompilacija bajki, legendi, jataka i avadana među narodima zapadne Indokine. U budističkoj kanonskoj literaturi, i na pali i na sanskritu, ne postoji slična zbirka...

Theravada budizam se praktikuje na Tajlandu.Ova grana budizma je postala široko rasprostranjena u Južnoj Aziji (Tajland, Šri Lanka, Burma), pa se Theravada budizam često naziva „južnim budizmom“ za razliku od „sjevernog budizma“ (Kina, Japan, Koreja, Tibet). Osim toga, sjeverni budizam sav pripada mahajani (od "Mahayana" - veliko vozilo) grani budizma, a južni (tajlandski) - hinayani (od "Hinayana" - malo vozilo). Hinajanski budizam je stariji i rigidniji od svih drugih varijanti budizma, posebno u smislu postizanja nirvane i završetka ciklusa ponovnog rođenja.

Tajlandski budizam u naše vrijeme prestao je biti samo religija. Pretvorio se u svojevrsni moralno-etički kompleks, u skladu s kojim čovjek treba da gradi svoj život. Jedan od njegovih glavnih zadataka je stjecanje vjerskih zasluga, ili igra riječi. Svi oni se, naravno, uzimaju u obzir u narednom životu. Tu je i uslovna karmička kasica dobrih i zlih djela. Ovisno o svom sadržaju, u svom sljedećem životu osoba se može ponovno roditi u više ili, obrnuto, manje povoljnom društvenom statusu. Pravljenje statue Bude je takođe puna, iako to ne može svako.

Tajland je jedina država na svijetu u kojoj kralj, svetac zaštitnik svih religija, prema Ustavu mora biti budista.

Izgradnja džinovske statue Bude je kraljevska puna, ali jednostavniji ljudi stiču zasluge postavljanjem svijeća i lotosa ili prekrivanjem ove statue zlatnim listićima. Najvrednije je kada punu rade svi članovi porodice. Kvantitet je ovde veoma važan - u ovom slučaju, Budino učenje će prihvatiti više ljudi. Štaviše, on će to uočiti, a ne vjerovati. Na kraju krajeva, Buda nije božanstvo. Buda je učitelj. To znači da je krajnji cilj južnog budizma da postane prosvetljen, odnosno Buda. Istina, ovaj cilj je veoma dalek. Ali monaštvo je mnogo bliže i svojevrsna je stepenica na ovom dugom putu.

1981. Tajlandski kabinet je odlučio da Taksinu dodeli titulu "Veliki". U njegovu čast se slavi 28. decembar, dan njegovog krunisanja, iako nije državni praznik. Period Taksinove vladavine u tajlandskoj istoriji je poznat kao Thonburi period.

Na Tajlandu svaki čovjek mora biti monah, naravno, ne cijeli život, već samo dio. Termini su različiti - od jednog dana do nekoliko decenija. Ima i onih koji ceo život ostaju unutar manastirskih zidina. Gotovo do kraja 20. vijeka, zamonašenje prije ili kasnije pogađalo je sve bez izuzetka - bilo seljaka ili bankara, prosjaka ili kralja. Štaviše, monah na Tajlandu je sveta osoba. Ni danas ih ne možete dirati. Istina, prije tri stotine godina to još uvijek nije pomoglo sijamskom kralju Taksinu. On je, već monah, ubijen. Možda se to dogodilo zato što je Thaksin zaređen bukvalno nekoliko sati prije smrti. U običnom životu, bez prolaska kroz monaštvo, dječak nikada ne bi mogao postati čovjek. Naravno, ne fizički.

Sve ovo se odnosi na čisto mentalno područje. Ali ona je ta koja igra najvažniju ulogu u Tajlandu. Pored budizma, koji je, kako Tajlanđani vjeruju, sačuvan u svojoj izvornoj prirodi, osnovni koncept za Tajlanđane ostaje takav fenomen kao što je. Ova riječ se može vrlo grubo prevesti kao. Njegovo značenje je da sve u životu treba da donosi radost - rad, odmor, zabava, poslovni razgovori, hrana, monaška inicijacija i tako dalje.

U zemlji, Thaksin je bio poznat kao autoritaran i brutalni vladar. Godine 1781. počeo je pokazivati ​​znakove vjerskog fanatizma do granice ludila. Sebe je proglasio novim Budom i naredio bičevanje onih koji su odbili da ga priznaju kao Budu. U situaciji kada je prijetnja burmanskog napada neprestano visila nad zemljom, Thaksinove aktivnosti izazvale su oštro nezadovoljstvo među vladajućom elitom. U martu 1782., grupa visokih zvaničnika predvođena bivšim Thaksinovim saradnikom Budom Yodphom Chulalokeom preuzela je kontrolu nad Thonburijem, proglasila kralja ludim i uklonila ga s prijestolja 6. aprila 1782. godine.

Nemoguće je natjerati Tajlanđanina da uradi nešto što mu se ne sviđa. Na ovo će biti samo jedan odgovor - na modernom ruskom jeziku -. Štaviše, nemoguće je pretvoriti se u uvjeravanje ili veliki novac. Iznenađujuće je da se čak i Evropljani lako zaraze ovom bolešću. Osnovni uzrok naizgled čudnog ponašanja Tajlanđana mora se tražiti u posebnostima njihove vjere. Iako Tajlanđani, u isto vrijeme kao i budizam, ostaju animisti, odnosno vjeruju u moć nematerijalnih duhova koji žive u materijalnom svijetu.

Svaki duh mora imati svoj dom. Zato u blizini bilo koje zgrade na Tajlandu možete vidjeti male kućice koje podsjećaju na bogato ukrašene kućice za ptice: ovo je dom za duhove. Vlasnici hotela, banaka, raznih ureda, da ne spominjemo obične ljude, svi smatraju svojom dužnošću nabaviti tako neophodnu stvar.

Sve statue Bude su posuđene od svojih proizvođača jer je Budin lik previše sveta da bi se mogao kupiti ili prodati.

Svaka osoba takođe ima svoj duh - khuan. Njegova je glava. Zato nikada ne treba dirati tuđu glavu, čak i ako je u pitanju poznanik, prijatelj ili dijete. Ovo pokazuje nepoštovanje duha i nanosi smrtnu uvredu osobi.

Ako je u drugim budističkim zemljama, gdje je budizam djelovao kao vjerski i kulturni kompleks ideja i ritualnih praksi, ovaj pokret bio reformističke prirode, onda je u tajlandskim državama ovaj proces postao osnova za formiranje vjerske i etičke prakse. Ukratko, suština religijske i etičke prakse u tajlandskom budizmu je sljedeća. U 2. milenijumu nove ere. e. Kao rezultat prilagođavanja budističke religije interesima širokih masa stanovništva i monaštva, glavna ideja učenja - postizanje nirvane - postepeno se zamagljuje i pretvara u metafizičku spekulaciju, a doktrine o reinkarnacija i karma, direktno vezana za poštivanje moralnih i etičkih standarda, dolaze do izražaja.

Mahayana je Veliko (Veliko) vozilo budističkog puta, duž kojeg budisti nastoje postići Buđenje za dobrobit svih živih bića. Teorija i praksa Mahayane zasniva se na razvoju bodhichitte i ekstrapersonalne (transcendentalne) mudrosti Prajnaparamita.

U tajlandskom budizmu spominju se različite vrste karme, ali je naglasak na karmi koja određuje fizičku reinkarnaciju. Ovu vrstu karme formira svijest, koja se zauzvrat dijeli na dvije vrste - nemoralnu i moralnu. Nemoralni tip svijesti, ili Akusala, uključuje želju, vezanost za svjetovne stvari, zlu volju, mržnju, neznanje, glupost i zabludu. Moralni tip svijesti, ili Kusala, je velikodušnost, nedostatak vezanosti za svjetovne stvari, dobronamjernost, ljubav, dobrota, mudrost, znanje. Kombinujući se u jednom ili drugom omjeru, Kusala i Akusala čine karmu; ako Kusala prevlada, onda će karma biti dobra, ako Akusala, karma će biti loša.

Theravada, sthaviravada je jedina preživjela jedna od 18 škola ranog budizma. Ranije uobičajeni naziv za ovu školu "Hinayana" ("Malo vozilo") trenutno se ne koristi, jer se vjeruje da implicira nepovoljno poređenje sa mahajanskom "Velikim vozilom", a osim toga ima i uvredljivo značenje.

Reinkarnacija je prirodna posljedica karme, odnosno svaki život se smatra karmičkim efektom prethodnih života i uzrokom budućeg života. Sama karma, zbog koje se osoba nalazi u točku života, posljedica je želja i vezanosti. Značajan dio obrazovanih budista koji pripadaju različitim školama budizma, upoznati s psihološkim i filozofskim konceptima karme, ne dovodi u pitanje činjenicu njenog utjecaja na ljudski život. U suštini, ovo je jedina doktrina oko koje se svi budisti slažu. U ovom slučaju se podrazumijeva činjenica ponovnog rođenja, odnosno uzeta na vjeru. Stoga sangha usmjerava sve svoje napore da razvije ideju "akumulacije zasluga", koja je, prema učenju, glavna duhovna vrijednost koja omogućava postizanje svih drugih stupnjeva savršenstva i materijalnog bogatstva . Zbog toga proces postizanja prosvjetljenja koji preporučuje tajlandska budistička književnost počinje moralnošću, nakon čega slijedi meditacija i na kraju mudrost.

Odnos između budističke crkve i države na Tajlandu je veoma, veoma blizak. Na zakonodavnom nivou crkva nije odvojena od države. Štaviše, to se radi ne zato što Tajland nije dovoljno demokratska država, već namjerno. Tajlandski zakonodavci smatraju da zakonodavna podjela nije ništa drugo do licemjerje – zapravo, nijedna država ne može izbjeći miješanje u poslove crkve, jer društvo i crkva su međusobno povezani i prožimaju od davnina. Godine 1962, za vrijeme vojne diktature, najviše upravno tijelo Budističke crkve u zemlji bilo je posebno vladino ministarstvo. Međutim, takvo otvoreno potčinjavanje crkvi je kasnije napušteno i reforma tajlandske sanghe uspostavila je najviše tijelo crkvene samouprave - Vijeće staraca.

Najviši sveštenik Tajlanda je vrhovni budistički patrijarh. Do 1991. godine kralj je imao pravo da imenuje patrijarha, ali su nakon reforme Sanghe te funkcije prenijete na Vijeće starješina budističkih zajednica Tajlanda. Sadašnji Vrhovni Patrijarh Njegova Svetost Somdeit Phra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 – danas) je 19. i tu dužnost obavlja od 1989. godine. Njegovo zdravstveno stanje više ne dozvoljava patrijarhu da lično učestvuje u ceremonijama (konstantno je u bolnici već nekoliko godina). Stoga je tajlandski budizam već uoči borbe za patrijarhalni položaj. Iguman manastira Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharn - u skladu sa Tajlandskom sanghom reformiranom 1991. godine - automatski je nasljednik patrijarhalnog položaja. Međutim, većina igumana velikih manastira, uključujući članove Vijeća staraca, smatra da je dostojnije zauzeti mjesto patrijarha prosvijećenog monaha-arahata Phra Maha Bua. I to nije bilo bez gotovo političkog skandala u crkvi. Među igumanima manastira, neki su uvjereni da je Somdeit Kiyau Phuttacharn dobio mjesto igumana manastira Wat Saket (naime, iguman ovog manastira postaje nasljednik patrijarha) na ne sasvim pošten način.

Dugo vremena su postojale oštre kontradikcije između mahajanske i teravada tradicije u pogledu „čistoće“ učenja. Međutim, u modernom budističkom svijetu obje tradicije koegzistiraju prilično mirno. Štaviše, budizam ne odbacuje kao „lažna“ učenja drugih svjetskih religija, percipirajući određene univerzalne istine i propovijedajući ih.

Od kraja 19. veka, šumska tradicija budizma takođe je postala raširena na Tajlandu - neki monasi su odlazili u džunglu da meditiraju kako bi postigli prosvetljenje.

Tokom mnogih vekova, budizam je bio glavna pokretačka snaga u razvoju tajlandske kulture. Tajlanđani iz svih sfera života prakticirali su budizam. Uprkos činjenici da se budizam smatra državnom religijom, građani zemlje imaju potpunu slobodu izbora svoje vjere. Iako tajlandski ustav kaže da tajlandski kraljevi moraju biti budisti, oni ipak moraju biti branitelji svih vjera. Osim toga, ovih drugih religija nema toliko: to su muslimani (oko 4%, Malajci i ljudi iz Indije) i kršćanstvo svih pravaca (manje od posto, samo farangi). Preostale etničke manjine na Tajlandu također ispovijedaju budizam.

U zemlji postoji oko 27.000 budističkih hramova, od kojih se većina nalazi u ruralnim područjima. Budistički monasi na Tajlandu odlikuju se čednošću, suzdržanošću, tolerancijom i dubokim poznavanjem vjerskih rituala. Kako bi se omogućilo ljudima da posvete više vremena vjerskim ritualima, svi glavni budistički sveti dani se proglašavaju državnim praznicima.

Osim toga, od davnina na Tajlandu postoji običaj prema kojem muškarci stariji od dvadeset godina mogu privremeno položiti monaški zavjet (u vrijeme kišne sezone). Svaki čovek, čak i kralj Bhumipol ili prestolonaslednik Makha Vajiralunkorn, dužan je da postane monah na period od nekoliko dana do tri meseca.